A produção recente da artista Lohana Montelo mobiliza questões que me fazem pensar na possibilidade de construção dessa imagem a partir de paisagens multiespécies. Em “Drosophila melanogaster” (2022), Montelo cria um cenário relativamente simples: uma cama (construída com resíduos orgânicos). Ao longo do vídeo, as moscas da espécie Drosophila melanogaster se aproximam da cama e se relacionam com ela, de alguma forma. Nesse sentido, Montelo cria as condições para que uma cooperação interespecífica ocorra de modo a tornar visível o que move o trabalho que, nas próprias palavras da artista, é um trabalho sempre-já vivo, sempre-já simbiótico.

Em Staying with the Trouble: Making kin in the Cthulhucene (2016), Donna Haraway emprega o termo sympoiesis para pensar as relações tentaculares entre as espécies. “Sympoiesis” significa “fazer-com”, “é uma palavra adequada para [descrever] sistemas históricos complexos, dinâmicos, responsivos e situados. É uma palavra para [fazer um mundo com], em companhia” (p. 59). A partir dessa ideia, Haraway nos convida a pensar de forma também tentacular sobre os monstros do antropoceno em direção a um futuro seguramente orgânico.

Pensar em um futuro orgânico implica no reconhecimento de que “humanidade e não-humanidade sempre performaram uma implicada dança uma com a outra” (BENNETT, 2010, p. 31), de modo que nós, enquanto “humanos”, apenas agimos em concerto com outras forças e coisas do/no mundo. Embora essa noção tenha sido negada na consolidação do projeto moderno-colonial, ela é importante para especular sobre modos de habitar o mundo outramente. Em Vibrant Matter (2010), Jane Bennett se engaja na busca pela vitalidade das coisas, na tentativa de desenvolver uma “teoria da agência distributiva” (p. 21).

A agência distributiva de Bennett nos conduz à sympoiesis de Haraway. Ao mobilizar a imagem de uma queda de energia que afetou mais de 50 milhões de pessoas nos Estados Unidos e Canadá, Bennett (p. 24) nos fornece uma descrição do que significa fazer-com:

A rede de energia elétrica oferece um bom exemplo de uma assemblagem. É um agrupamento material de peças com carga que realmente se filiaram, permanecendo em proximidade e articulação suficientes para produzir efeitos distintos. Os elementos da assemblagem trabalham em conjunto, embora sua coordenação não suba ao nível de um organismo.

A assemblagem é sempre uma configuração temporária, provisória, que cumpre uma função pontual. No entanto, ela também mobiliza estruturas complexas de pensamento e evidencia a sympoiesis, como é o caso de “Drosophila melanogaster”.

Nesse sentido, penso que a produção de Montelo mobiliza o que Bennett chama de “corpos conativos em assemblagem” (conative bodies in assemblage). Em trabalhos como “Agroflorestar Solos de Pedra” (2020-) e o já mencionado “Drosophila melanogaster” (2022), Montelo torna (ainda mais) evidente as dinâmicas da ética especulativa que informam o seu trabalho. Enquanto artista e agrofloresteira, Montelo trabalha-com a matéria para construir esculturas vivas (como nomeia alguns de seus trabalhos) e pensar nas possibilidades de geração de vida em espaços inóspitos.

Partindo desse pensamento, a série “Agroflorestar solos de pedra” (2020-) traz fotografias de uma mesma assemblagem em momentos distintos. Em 2020, a artista iniciou o plantio de um canteiro agroecológico nas dimensões do seu próprio corpo, na Cidade Universitária, no Rio de Janeiro. As fotografias registram cinco momentos distintos do canteiro, datados entre setembro de 2020 e fevereiro de 2021. A forma do corpo de Montelo desaparece na medida em que a assemblagem recria sua forma a partir da ação da artista. 

Plantar um canteiro nas dimensões do próprio corpo seria uma forma de estabelecer um pacto interespecífico para o reconhecimento de que as “materialidades não-humanas” também participam da ecologia política das coisas, como sugere Bennett? Se a aproximação da matéria em estado bruto implica em riscos inevitáveis, há pelo menos um do qual devemos, também, nos aproximar: o risco de radicalmente perceber a agência distributiva nos/dos mundos emaranhados e de descentralizar a agência humana-antropocêntrica.

Há aí uma relação de cuidado, pois Montelo mobiliza as condições para a realização de uma assemblagem necessariamente efêmera. “O cuidado é um problema humano, mas isto não faz do cuidado uma questão apenas humana”, sugere María Puig de la Bellacasa, “afirmar o absurdo de desenredar as relações humanas e não-humanas de cuidado e as éticas envolvidas requer agências humanas descentralizadas, bem como manter-se próximo das dificuldades e heranças de feitos humanos situados” (2017, p. 2).

A princípio, pode-se pensar que trabalhos que envolvem organismos vivos são trabalhos cruéis ou antropocêntricos, pois não levam em consideração a capacidade de afetação de outras espécies. No entanto, como busco argumentar com seus trabalhos, Montelo mobiliza assemblages para corpos conativos. Em outras palavras, isso significa dizer que Montelo pensa-com, vive-com e trabalha-com as espécies que visitam o seu trabalho, pois é nesse movimento imprevisível da dança interespecífica que o trabalho, de fato, acontece. E se acontece, acontece somente enquanto momento de vida.

Pensar o cuidado a partir de uma ética especulativa, como nos anima Bellacasa, significa assumir o risco de habitar esse emaranhado das relações interespecíficas, na tentativa de compreender de forma (ainda mais) implicada as possibilidades de habitar o mundo outramente. Estou falando, aqui, do cuidado enquanto ética (especulativa) (PUIG DE LA BELLACASA, 2017). Nesse sentido, esse cuidado pode ser, também, uma recusa, pois não sendo absolutamente positivo nem negativo (afinal, não se trata de articular um pensamento binário), ele possibilita criar novas condições a partir das quais (novas) utopias para mundo mais que humanos se tornam possíveis.*

Esses trabalhos não existem enquanto objetos convencionais, nem podem ser preservados. Então, o que há de tão valioso nos momentos perecíveis que Montelo cria para nos fazer crer que as moscas e as árvores de seu canteiro estão muito mais próximas de nós do que pensamos? Isso serve para delinear a liberdade, diria a artista, afinal, a liberdade é algo que se fabrica.

No entanto, a questão continua a ecoar. Como construir, para si, uma imagem em relação ao mundo? A mera compreensão da agência das coisas, do emaranhado multiespécies, do mundo implicado, não basta. Precisamos lidar com a ideia de que “o reconhecimento da agência dos artefatos [e das espécies não-humanas] não precisa [preceder] a negação da nossa própria [agência]” (SUCHMAN, 2007, p. 285). É preciso afirmar uma prática artística que possibilite ultrapassar as barreiras da materialidade (ou do pensamento excessivamente materialista). Não se trata somente de assumir a coexistência, mas sim de engajar um fazer-com, de “ser múltiplo ou não ser nada!” (PUIG DE LA BELLACASA, 2017, p. 71).

Se, como argumenta Haraway (2016), estamos, contínua e inevitavelmente, nos tornando-com (becoming-with), é porque “o mundo é constituído por intra- e inter-ações” (p. 13). Partindo dessa compreensão, para seguir com o problema, provoco quem lê a pensar em desposicionamentos e outras coreografias de ação que centralizam a sympoiesis enquanto modo de habitar/relacionar-se com o mundo. 

Nesse sentido, o trabalho de Montelo nos anima a pensar/agir-com outras espécies. Para a realização de “Agroflorestar solos de pedra”, por exemplo, a artista precisou compreender o modo como a matéria atua. Foi preciso estudar a composição do solo, bem como suas características geomorfológicas e físico-químicas, para se relacionar com ele, para construir sua imagem em relação a ele. E isso nos leva de volta ao materialismo vital de Bennett (2010, p. vii): experienciamos “um mundo populado por coisas animadas ao invés de objetos passivos.” É isto que a aproximação em estado bruto da matéria demanda: compreensão de sua ação para que possamos agir-com ela, sem a centralidade da agência humana.

Estou interessada nas camadas deste trabalho que me fazem pensar sobre o cuidado como uma forma de relação com o mundo. À luz de Didi-Huberman (2009) e Puig de la Bellacasa (2017), penso em “Agroflorestar solos de pedra” como um imago: uma aparição visual e uma experiência corpórea, ao mesmo tempo. Apesar da dissipação da forma do corpo da artista, que desapareceu com a passagem do tempo, o trabalho existe enquanto experiência, relato. Em outras palavras, “Agroflorestar solos de pedra” existe enquanto exercício de uma ética especulativa que busca vislumbrar novas socializações interespecíficas. Uma imagem de si não apenas em relação ao mundo, mas no mundo, radicalmente presente e geradora de novas possibilidades de vida.